毛澤東駐足於冰封雪飄中，仰天吟唱:「惜秦皇漢武，略輸文采；唐宗宋祖，稍遜風騷；成吉思汗，只識彎弓射大雕」。
心有靈犀。曹雪芹托一掌「紅樓」於雲峰之上，更曾掃將千古英雄，聚濁泥於一抔。
那麼,在「紅樓」中，誰來擔此掃蕩大任?
——林黛玉!
鳳姐評黛玉:「美人燈兒，風吹吹就壞了。」(第55回)
嬌軀病體，弱不禁風。憑三言兩語，盡掃千古。這該包蘊何等巨大的諷刺!
魯迅說過:「最高的輕蔑是無言，甚至連眼珠也不轉動一下。」(《且介亭雜文末編·附集》)
當寶玉將他視為無上榮耀的皇上所賜鶺鴒香串珍重地轉贈黛玉時，林黛玉所給與的便是這種輕蔑:「『什麼臭男人拿過的，我不要它。』遂擲而不取。」(第16回)
直面寶玉之奴性的下意識表露，黛玉回擊以神性之真率的自白。
李劼在《歷史文化的全息圖像》中，指出黛玉是「引導寶玉前行的女神」：「淚水在林黛玉意味著無盡的期待，在賈寶玉意味著不斷的淨化。」
黛玉的神性之光，開啟著寶玉的靈竅。相比於寶釵對「仕途經濟」的熱望，黛玉則是一副純真女兒情。而此情，全不含半點虛偽與牽強，直是對真、善、美的渴望與追求。
神性，表現為「情」對「理」的衝擊。並通過這種衝擊，表達了「公正、平等、善良」對父權制 = 等級制 = 私有制的否定。
如果說，同處病入膏肓的私有制末期，寶釵是在合作基礎上對善的重張；那麼，黛玉則是在不合作基礎上對惡的挑戰。 《葬花辭》中，「一年三千六百日，風刀霜劍嚴相逼」，徹底表明了與整個私有制的對立；「願奴脅下生雙翼，隨花飛到天盡頭」，宣言著心靈與這個制度的決裂。然而，現實的希望在哪裡?「天盡頭，何處有香丘?」 縱然以死相抗，又如何掙得脫這個濁水遍地、污泥麇集的社會! 於是 ,「未若錦囊收艷骨，一抔淨土掩風流」。(第27回)
湧動的青春激情，卻只憑一葉孤舟顛簸於黃湯漫漫裡。沒有可以停靠的港灣，沒有慰藉心靈的綠洲。但是，儘管如此，也絕沒有寶釵的「安分隨時」。留一副殘骨，縱不能乘鶴羽化，也須與淨土相擁。
「清白女兒身」，——與私有制社會分之涇渭。
人到無求品自高。
蔣和森在《紅樓夢論稿》中說:「曹雪芹，這是一個封建社會制度的審判人，同時也是一個私有社會制度的審判人。」
這種審判，在《紅樓夢》中，是由林黛玉首先進行的，也是以林黛玉的審判最為激烈。
這是神性對奴性的審判！是真、善、美對假、惡、醜的審判！
請看第64回林黛玉所作《五美吟》：
西施
一代傾城逐浪花，吳宮空自憶兒家。
效顰莫笑東村女，頭白溪邊尚浣紗。（第64回）
還我自由身! 字裡行間，隱隱聽得出這一聲女兒的吶喊。黛玉通過對西施喪身於「理」 的悲歎，表達了對史書上津津樂道的吳越逐鹿及勾踐、夫差所謂「英雄」的自私自利、卑鄙陰暗的本質認識和深刻揭露，表達了對榮華富貴的漠然和內心的嚮往——不與統治者為伍，甘為普通村婦。
虞姬
腸斷烏騅夜嘯風，虞兮幽恨對重瞳，
黥彭甘受他年醢， 飲劍何如楚帳中。
西楚霸王出，驚天動地。與劉邦爭霸，爭的是什麼? 爭的是天下，是老百姓的膏血，是掠奪的資本和殘殺的權力。縱使腐儒枉論劉項高下，其實二者並無區別，都表現的是男性世界的利令智昏。 那麼，情在何處? 虞姬一腔幽恨，是重情人對薄情人的失望，是對父權制的齒冷。且看那名列史傳的「英雄」黥布、彭越者流，不是為邀名爭寵而背主求榮，忍辱偷生嗎? 這就是男性世界的英雄氣概嗎? 相比之下，弱女虞姬，劍鋒綻開一朵血花，將真情昭示天下，能不令「英雄」汗顏!
明妃
絕艷驚人出漢宮，紅顏薄命古今同。
君王縱使輕顏色，予奪權何畀畫工。
傲然於冰封雪飄中的毛澤東，與「絕艷驚人出漢宮」的美女，可以相映爭輝嗎?
當王昭君昂首古都長街行，毫不返顧地步入大漠深處，只見孤煙直，落日圓，雲為之低，地為之息，草木偃伏，宮殿垂脊。君王也在這光輝中失了顏色。
女神，兀然挺立於男性世界群中。
傲然的是骨，是氣，卻無法掙脫制度的重壓，「紅顏薄命」之歎，便抒發了人類從母系氏族社會進入父系氏族社會後，所有女性的「同悲」。
珍重的是「情」，可君王哪裡有「情」?
恪守的是「誠」，可畫工——這個唯利是圖的社會，哪裡有「誠」?
綠珠
瓦礫明珠一例拋，何曾石尉重嬌嬈。
都緣頑福前生造，更有同歸慰寂寥。
探春以「雪為肌骨」詠白海棠，寶玉以「出浴太真冰作影」和之（第37回）。寓雪寓冰，皆寓寶釵，謂之「冷美人」。然而，釵者，黛之側面。黛玉即寶釵，也是」冷美人」。《五美吟》層層疊進，冷對男性群體，冷氣益重，冷意逼人。到《綠珠》則峰迴路轉，曲水止於幽潭，轉折中，凸顯黛玉本色———冷中熱。
「何曾石尉重嬌嬈」，是冷。石崇對綠珠之寵愛，何曾有真情意，不過視女性為玩物而已。世事薄情，冷眼洞穿。但儘管如此，石崇死，綠珠亦「同歸」，這是熱，熱於情。明知石崇不過是「瓦礫」，也要殉情而死，「瓦礫明珠一例拋」。
這是女兒的癡心嗎？
這癡心，聚得千鈞熱能；這癡心，認準一個「情」字，雖九死而不悔。
紅拂
長揖雄談態自殊，美人巨眼識窮途，
屍居餘氣楊公幕，豈得羈縻女丈夫。
《綠珠》張揚「自我」，深化黛玉性格，鋪墊本詩，於是《紅拂》出，熱而至於激情勃發，巾幗女傑拍案而起。「女丈夫」，「長揖雄談」，「美人巨眼」，出自黛玉之弱軀，你細細想去，豈不真個驚煞四座！
一個「情」字，成就了黛玉化身。《五美吟》至此而波峰突起，形成高潮。直將黛玉心事、志向、膽識合盤托出。
紅拂不戀富貴，毅然離開腐朽的帝王之家，與自己鍾情的男子雙雙出走，不受羈縻，奔向自由，該是何等轟轟烈烈的壯舉！
那麼，黛玉能與寶玉出走嗎？
「藥催靈兔搗,人向廣寒奔.犯斗邀牛女,乘槎訪帝孫。」黛玉在與湘雲的中秋大聯句中，一任自由的心靈沖決羅網,遨遊於廣袤的天宇，奔月訪星，人天渾一，何等飄然。這是心的「出走」。但是，上下求索， 卻沒有出路。聯句的結尾只能回到殘酷的現實：「寒塘渡鶴影，冷月葬詩魂」,透露出必死的哀音。（第76回）
在《紅樓夢》中,曹雪芹通過黛玉來張揚神性，集中地表現為黛玉對必死哀音的主觀認同，即黛玉求死！ 《葬花詞》、《五美吟》、《中秋聯句》、《桃花行》，沉重的審判和激烈的挑戰，都濃縮在求死的淒楚裡。
「實寫就法」。黛玉求死是對出走的曲折反映。因為紅拂是在私有制的範圍內追求新生,黛玉卻不能。黛玉是對整個私有制的否定。生活在私有制的末世，腐氣沉沉，積重難返。無論是王熙鳳的鐵腕治家，還是賈探春的修補改革，都不能補腐朽於萬一，卻只是加速這個制度的沉淪。因此，生命的抗爭便不能激發為「女丈夫」的劍光俠影與壯烈一搏；神性為戰勝奴性的掙扎，只能表現為在追求與絕望中的畸形扭曲。而求死，便是這畸形扭曲的極端發展。
為著林黛玉的「求死」，寶玉做了精神上的渲染。
其一：第78回，寶玉為挽林四娘作《 姽嫿詞》：
林四娘為恆王之姬，恆王戰死，文武官員驚慌失措，準備獻城以降。這時，林四娘挺身求死，「號令秦姬驅趙女，艷李穠桃臨戰場。」義無反顧，殺入敵陣，殉情明志，一死報知己。寶玉唱罷林四娘，擲筆一判：「何事文武立朝綱，不及閨中林四娘」。
林四娘便是黛玉。林四娘之錚錚烈骨與凜凜正氣，足以壓倒鬚眉濁物，將神性之光輝超然於昏昏奴性中。
其二：第36回，寶玉將幾千年所崇奉的「文死諫」 、「武死戰」嘲諷為「胡鬧」，他冷眼評說：為君王戰死的武將是「白送了性命」，文臣的所謂「死諫」，不過是「胡談亂諫」，為「邀忠烈之名」。他更冷語揮千古：「那些死的，都是沽名釣譽」。這的確一劍封喉：幾千年到而今文明史裡的萬千「英雄」，有幾個不是爭名逐利之徒？——階級社會惡的一面不去說它，便是善的等級制，其優秀代表人物，也不過是私有制社會為名為利的產物。曹雪芹通過寶黛唱和，對私有制下了絕殺令。
那麼，黛玉真是一位女神嗎？
不是。
妙玉無情地譏諷黛玉:「你這麼個人，竟是大俗人。」（第41回）
「俗」在何處？
「俗」在一個「情」字。
妙玉「雲空未必空」（第5回），自命脫俗，終誤於情；黛玉卻畢竟為情而來，為情而苦，為情而病，為情而死，以身殉情。
脂硯齋批《紅樓夢》「情榜」，有「黛玉情情」之說，「情情」，便是專情於對自己有情的人。在「太虛幻境」，黛玉本為絳珠仙草，得神瑛侍者（寶玉）仙露澆灌，細心呵護，故下凡要以一生的眼淚還報。這是情根，是以自我為核心的報情。「無情未必真豪傑」（魯迅），但若陷於「情」中，則未免狹隘,也不是真豪傑所為。而現實中的黛玉, 愛情成了一切。她無家無親人無財產，再沒有可失去的東西，對於她來說，愛情與生活同義，她的心全部在寶玉身上，「你只管你，你好我自好。」（第28 回）表白了她的「先愛人之憂而憂，後愛人之樂而樂」的無私之愛。而這種愛，最終的希望是達到相互奉獻、相互索取的渾然一體的境地。黛玉的理想生活，就是使「自我」能夠在「情」中得到最大的實現。這種「情」，終有偏狹之嫌。
圍繞「自我」，黛玉煞費苦心。
請看第34回：
寶玉挨打後，對黛玉私相傳帕，暗定終身，黛玉怎樣想呢？「寶玉這番苦心，能領會我這番苦意，又令我可喜；我這番苦意，不知將來如何，又令我可悲；忽然好好的送兩塊舊帕子來，若不是領我深意，單看了這帕子，又令我可笑；再想令人私相傳遞於我，又可懼；我自己每每好哭，想來也無味，又令我可愧。」可喜，可悲，可笑，可懼，可愧！曲曲心意，不離「自我」，文章也算作足。
寶釵批評黛玉:「愁多焉得玉無痕？」（第37回）
「自我」與整體的根本對立，發展著黛玉的敏感、多疑與苛刻。第23 回，寶玉笑說：「我就是個『多愁多病身』，你就是那『傾國傾城貌』。」黛玉聽後，「微腮帶怒，薄面含嗔」，認為寶玉「欺負」她，「早又把眼圈紅了，轉身就走」。又一次，寶玉笑謂紫娟：「好丫頭，『若共你多情小姐同鴛帳，怎捨得讓你疊被鋪床』。」黛玉一聽，哭道：「拿我取笑，我成了替爺們解悶的。」
期盼的姻緣卻很渺茫，被神性的追求而飽受心靈的煎熬，怎容忍奴性的打趣！要知道，寶玉是眾星捧月，黛玉是孤苦伶仃。雖然寶玉是借打趣來訴真情，但其表現形式畢竟是打趣。，試想，假若地位平等，沒有等級制、家長制的藩牆，情侶間的打情罵俏該是何等幸福、甜蜜的樂趣。然而隔著天河的牛郎向對岸的織女，會說打趣的話嗎？被眾星捧月的寶玉如何透徹理解寄人籬下的黛玉的心思？
神性為掙脫奴性的裂變，就是人的自尊、人的平等在盼望實現卻不能實現中的曲折反映。就是神性面對奴性的吞噬拚將生命之火劃過夜空的一道閃電。
然而，閃電撕不爛黑暗，卻最終被黑暗吞噬。
神性的光輝因奴性的陰影而暗淡。
因襲著私有制的重負，來否定私有制，是不能徹底的。俄國共產黨不能，中國共產黨不能，魯迅不能，黛玉也不能。結局只有兩個,或者改變自我,或者自我消亡.俄國共產黨選擇了死亡,中國共產黨選擇了改革(改變自我),而黛玉呢? 她是一個不見容於私有制，同時自己也不能與私有制共存的社會多餘的人。她的死是唯一的出路。
美國評論家薇娜·紓衡哲在評論魯迅時說:「他的覺醒使他變成無用，使他與社會其他成員的思想不能相通，他的批判不能生效。這就存在著矛盾：不覺醒，不從社會影響下解放出來，就不能和吃人主義決裂；而一旦覺醒了，解放了，反而又無力改造這個社會和文化。」（轉引自張偉：《「多餘人」論綱》）
每一個行動都深刻著私有制的奴性印記，每一個追求都在神性的光輝裡燃燒熔化。那麼，我能幹什麼？
林黛玉是別一形式的魯迅！林黛玉是知識分子的精靈！
成窮在《從〈紅樓夢〉看中國文化》中，對知識分子的評價冷得有些殘酷：「最初的文人稱為『游士』。但『游』恐怕不僅是文人的一種歷史形態，而更是文人的根本特徵。『士』在國與國之間『游』來『游』去，或依附君主而為卿相，或寄人門下而為食客，或設館課徒而為先生。儘管相對說來還算自由，但仰仗依靠他人的地位實無二致。」
知識分子從來處於為奴的地位。「為了使自己取得『槍』的保護、『糧』的保障，便不得不依附於帶『槍』的人和有『糧』的人，特別是不得不依附兼有二者的統治階級。文人之為文人的存在方式，也許先行就已決定了它的依附本性。」（同上引文）奴者，若生產，或可為「隸」；若依附，便是「才」了。以己之才，甘心為奴，便是奴才。知識分子一般地處於奴才的地位。
但並不是所有的知識分子都甘心為奴，去向統治者討一杯羹。魯迅不是，曹雪芹不是，黛玉也不是。
於是，生，有魯迅的刻薄，也有黛玉的刻薄；死，有魯迅「一個也不饒恕」的極端，也有黛玉「淚盡而逝」的極端。
在《紅樓夢》中，神性為掙脫奴性的裂變,不僅表現為黛玉的尖刻與求死，還通過晴雯等諸多女性形象，從不同側面發展、豐富、完善了黛玉的性格，從而為這裂變做了立體的全方位展現。
《紅樓夢》第8回有甲戌夾批：「余謂晴有林風，襲乃釵副，真真不錯」。
第78 回，為悼念晴雯之死，寶玉痛訴《芙蓉女兒誄》，忽聽侍女驚呼：「晴雯顯魂！」 「魂」者為誰？原來是從芙蓉花中顯現的人影——黛玉。
黛玉為晴雯之魂。誄晴雯即是頌黛玉。那麼，晴雯如何展現黛玉形象呢？
第74回，抄檢大觀園時，「只見晴雯挽著頭髮闖進來，豁一聲將箱子掀開，兩手提著底子，朝天往地下盡情一倒，將所有之物盡都倒出。」這種「忍中怒」展現出的剛烈性格，直將黛玉的「怒中忍」予以宣洩與爆發。
充分顯示黛玉精神之高潔，並將黛玉的精神反抗酣暢淋漓地展現於天地之間的，是第77回的晴雯之死。
晴雯被逐，待斃於兄嫂之家，寶玉去探望。晴雯「一見是寶玉，又驚又喜，又悲又痛，忙一把死攥住他的手，哽咽了半日方說出半句話來：我只當不得見你了。」
這是黛玉一個「情」字的闡發。
在襲人眼裡，晴雯是寶玉心中「第一等的人」。（第77回）這「第一等的人」自是知己之情。所以晴雯將死之際，知寶玉，諒寶玉，為寶玉著想。他沒有企盼寶玉救自己，對寶玉沒有半毫責備怨望之意，（絕非高鶚續書之將死「黛玉」：怨重恨深，燒帕絕情。全失了「知己」之旨。）而且晴雯一似曹公筆下之黛玉，為怕給寶玉帶來是非，忍內心生離死別之痛，故意蒙頭，不理寶玉，催促寶玉快走。
此時的晴雯，用情之深，卻難以瞑目的，是耿耿於奴性對神性的重壓：「只是一件，我死也不甘心的：我雖生的比別人略好些，並沒有私情密意勾引你怎樣，如何一口死咬定了我是個狐狸精！我太不服。今且既已擔了虛名，而且臨死，不是我說一句後悔的話，早知如此，我當日也另有個道理。不料癡心傻意,只說大家橫豎是在一起……」
晴雯也如黛玉，留得清白女兒身，願得寶玉一份知己情足矣。然而此時，直面誣陷，錚錚烈骨被激發為強烈的反抗。
為掙脫奴性的神性，裂變為一個用行動吶喊的宣言:
「晴雯拭淚，就伸手取了剪刀，將左手上兩根蔥管一般的指甲齊根絞下；又伸手向被內將貼身穿著的一件舊紅綾襖脫下，並指甲都與寶玉道：這個你收了，以後就如見我一般。快把你的襖兒脫下來我穿。我將來在棺材內獨自躺著，也就像還在怡紅院的一樣了。」看寶玉換衣，藏指甲，晴雯又哭道：「回去她們看見了要問。不必撒謊，就說是我的。既擔了虛名，越性如此，也不過這樣了。」
「不過這樣」！不過哪樣？——愛了！晴雯和寶玉相愛了！這種男女私訂終身在當時是被視為大逆不道的，然而晴雯卻要將這「大逆不道」頂天立地地大白於天下。
「一個也不饒恕」！在晴雯身上，迸發著魯迅的剛性。
一份向奴性宣戰的宣言。——晴雯乎？魯迅乎？
見晴雯如見黛玉。晴雯所為正是黛玉心聲。晴雯的反抗，正是黛玉精神的抒發。
還有一個被公認為「倒像林妹妹模樣兒」（第22 回）的戲子齡官，儘管地位低微，卻似牛犢之出生，心態單純，目中從無主奴之別，不但不把寶玉看在眼裡，而且敢於公開頂撞皇貴妃，當貴妃省親，頂頭上司賈薔命演《遊園》、《驚夢》時，「齡官自為此二出原非本角之戲，執意不作，定要作《相約》、《相罵》二出。」（第18回）蒙府本在第36回有批語贊齡官：「其文冷中濃，其意韻而誠，有富貴不能移，威武不能屈之意。」
這「富貴不能移，威武不能屈」，正是通過齡官的一個側面，寫照著黛玉的性格。
「嬉笑怒罵，皆成文章。」（魯迅） 除了晴雯、齡官，能將黛玉一段心事赤裸裸地拈出本質來，並演繹成極端的文字，則是尤三姐。尤三姐也是黛玉的一個側面，《紅樓夢》中有一比：「林姑娘的面龐和身段，與三姨兒（尤三姐）不差什麼。」（第65回）
這尤三姐美艷絕倫，「不獨將他二姐壓倒，據珍璉評去，所見過的上下貴賤若干女子，皆未有此綽約風流者。二人已酥麻如醉，不禁去招她一招，她那淫態風情，反將二人禁住。那尤三姐放出手眼來略試了一試，她弟兄兩個竟全然無一點別識別見，連口中一句響亮話都沒了。不過是酒色二字而已。自己高談闊論，任意揮霍灑落一陣，拿他弟兄二人嘲笑取樂，竟真是她嫖了男人，並非男人淫了她。」（第65回）
套用六祖惠能一句：「吃喝嫖賭，無非是禪」。只是並非以此遮羞，而真能得個中神韻者，幾人哉。大略尤三姐可登堂入室了。你嫖，我比你還嫖；你淫，我比你還淫。這嫖，這淫，只見形式，全沒了內容。在三姐心中，純是一腔悲憤，一捧嘲弄。此淫此嫖之色，比之風清月白可也。這一非淫之淫，竟震懾得嫖淫老手賈珍、賈璉「一句響亮話都沒了」。此中禪意，惠能六祖怕是也可一效佛陀而拈花微笑了。
然而此禪，畢竟沒了平和，而是以激烈的形式，將禪性——神性，表現為在對奴性的掙脫中的畸形裂變。這裂變，便是三姐在悲憤中的自刎。
王崑崙在《晴雯之死》中認為：《紅樓夢》創造了一個競爭著做奴才的環境。在這環境中，晴雯之少奴氣令人可敬，尤三姐之激憤於奴性尤令人可敬。而小紅，一個以奴性來衝擊奴性的藝術形象，則對晴雯、尤三姐之奴性做了補筆，同時也是對黛玉之奴性的照應。
小紅原名林紅玉，與林黛玉一字之別。似姐妹之分，實影之側寫。小紅著墨不多,卻顯盡伶俐.一如黛玉、晴雯、尤三姐一樣,小紅主動地張揚自我，併力求在爭強好勝中實現自我。
小紅出場便有聲有色，賈芸一見她，便屢屢回頭看她，而她也主動眉目送情；寶玉見她之後，印象深刻，第二天一早便四處尋她；寶釵隔窗聽得出她的聲音；而給風姐頭一回辦事，便顯乾脆利落，深令鳳姐喜愛，惜才而不捨；寶釵視小紅「刁鑽古怪」，寶玉頌小紅「俏麗甜淨」。
小紅個性鮮明，與晴雯形成統一中的對立。晴雯訓斥小紅：「你只是瘋吧，……」頭等大丫頭役使三等小丫頭，直如主子一般。小紅則針鋒相對，拉大旗，做虎皮，先搬寶玉，譏諷晴雯：「我喂雀兒的時候，你還睡覺呢！」 再搬鳳姐：「你們再問問，我逛了沒有，二奶奶才使喚我說話取東西去」……
第26回有庚辰眉批：「紅玉一腔委曲怨憤，系身在怡紅不能遂志。」身為寶玉之婢，本想借風流靈巧親近寶玉，卻遭到大丫頭的斥罵：「沒臉的下流東西！正經叫你催水去，你說有事故，倒叫我們去，你可等著做這個巧宗兒。一里一里的，這不上來了。難道我們倒跟不上你了？你也拿鏡子照照，配遞茶遞水不配！」（第24回）一曲而兩歌。曹公寥寥幾筆，寫出了奴性的普遍性，也寫出了小紅為掙脫奴性的畸變。小紅在層層等級制的奴性氛圍中，鬱鬱不得志。然而其恃才逞強之心，卻要在等級制中爭得個「出頭之日」，在不平與憤懣中的努力，終使小紅如願以償，得鳳姐賞識，調到「中央機關」，接近權勢人物去了。
矯枉過正！為奴者想掙得平等地位，就要高於對平等的追求，要爭做主子。人性，在這種相爭中畸形化，裂變為另一種形式的奴性。小紅，大約寫出了林黛玉世俗的一面。
這小紅的幾段特寫表明：在奴性充溢的私有制末期，神性為掙脫奴性的努力，儘管閃耀著神性的光芒，但在自身的畸形裂變中，最終異化為奴性。
晴雯可以向統治者去抗爭，求取平等，可面對比她低一、二個等級的小丫頭，她想打就打，想罵就罵，她凶橫：「一個個才揭你們的皮」；她殘暴：用一丈青在小丫頭手上亂戳，疼的小丫頭亂哭亂喊。向統治者爭平等，卻在不自覺中為自己的地位而維護等級制。這和小紅的奴性，又是對立中的統一。
不僅如此，這晴雯、小紅的奴性也反射出黛玉的奴性。第18回元春省親,寶釵欣羨元春的皇貴妃地位,固然奴性畢現；而黛玉在蔑視皇權之餘，同樣露出了奴性的劣根，「安心今夜大展奇才，將眾人壓倒，不想賈妃只命一匾一詠，倒不好違諭多作」。結果呢？ 「未得展其抱負，自是不快。」想冒尖沒有冒成，十分著惱。神性與奴性，原是互為表裡的。黛玉、小紅，伯仲之間耳。
為掙脫奴性束縛的神性,因其自身的不徹底性而同化於奴性，是這些藝術形象的共同特徵。即如對黛玉精神給予昂揚響應,再現「長揖雄談」、「女丈夫」之紅拂氣概的鴛鴦,不也同時透露出內心深處的奴性哀音嗎？
鴛鴦不慕榮華富貴，直刺位居王公的賈赦：「別說大老爺要娶我做小老婆，就是太太這會子死了，他三媒六聘的娶我去做大老婆，我也不能去。」（第46回） 這與黛玉「一年三百六十日，風刀霜劍嚴相逼」的痛苦感受，相為表裡。
不僅如此，鴛鴦還藉機表達了對皇權的蔑視，她斬釘截鐵地向惡勢力公開宣告：「我是橫了心的，當著眾人在這裡，我這一輩子莫說是『寶玉』，便是『寶金』、『寶銀』、『寶天王』、『寶皇帝』，橫豎不嫁人就是了。就是老太太逼著我，我一刀抹死了，也不能從命。」（第46回）
好一個鴛鴦，從寶玉到金銀，從賈府的最高統治者賈母到王公侯爵、天王皇帝，直將「富貴」二字，罵得一錢不值。
基於她對整個腐朽沒落的私有制的本質認識，鴛鴦對惡的奴才給予痛快淋漓的譏諷：「怪道成日家羨慕人家女兒做了小老婆，一家子都仗著她橫行霸道的！看的眼熱了，也把我送往火坑裡去，我若得臉呢，你們在外頭橫行霸道，自己就封自己是『舅爺』了。我若不得臉敗了時，你們把忘八脖子一縮，生死由我。」同時，對善的奴才也有冷峻的警告：「你們（指平兒、襲人）自為都有了結果了，將來都是做姨娘（小老婆）的，據我看，天下的事未必都遂心如意。你們且收著些，別忒樂過了頭。」（第46 回）
如此清醒的鴛鴦，掙得脫奴才地位嗎？ 看她打定的主意：「我剪了頭髮作姑子去，不然，還有一死。一輩子不嫁男人，又怎麼樣，樂得乾淨呢！」
整個男性世界 = 父權制 = 私有制 = 等級制，被鴛鴦視為一塘污泥濁水，不願與之同流合污，一似黛玉之「質本潔來還潔去，強於污淖陷渠溝。」（第27回） 然而可能嗎？固然反抗得豪邁剛烈，可結果卻是或尼姑，或一死，也只能是奴才社會的殉葬品。
奴隸的反抗是階級的，是兩軍對壘的戰鬥。而奴才的反抗只能是個人的，奴性在於無法、也不能撕爛制度的羅網，只能一死相爭。但惟其個人，也許更能成為人作為類的代表。因為，無論是奴隸起義，還是農民戰爭，所爭取的都是權利與財富的易位。都沒有改變私有制的根本性質。而當承擔解放全人類使命的無產階級尚在襁褓之中時，是不可能指望人作為類的勝利的。這時的奴才反抗，充滿著無望，然而正是這無望，卻凝聚著人的作為類的悲憤，呼喚著新世紀的曙光。
新世紀的曙光什麼樣？
請看黛玉的心儀所向：
《詠菊》：「一從陶令評章後，千古高風說到今。」
《問菊》：「欲訊秋情眾莫知，喃喃負手扣東籬。」
《菊夢》：「登仙非慕莊生蝶，憶舊還尋陶令盟。」 （第38回）
黛玉的三首菊花詩哀情無限，卻首首緊扣陶淵明，抒發著一個共同的指向——嚮往遠離名利爭奪、得抒自然天性的世外桃源。
二知道人在《紅樓夢說夢》中寫道：「雪芹所記大觀園，恍然一五柳先生所記之桃花源也。其中林壑田池，於榮府中別一天地，自寶玉率群釵來此，怡然有樂，直欲與外人間隔矣。」
大觀園逼似桃花源！
「陶令不知何處去，桃花源裡可耕田？」
黛玉——毛澤東的紅顏知己。不知曹公心許否？